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詩意不必在遠方

來源:情書網時間:2020-12-14 10:38瀏覽:
  出發不是為了逃離,而是要擴充自己當下的生活,讓眼前變得不再茍且。
 
  朋友圈里有一句哲理味的流行語:“這世界絕不止眼前的茍且,還有詩和遠方。”乍看頗有道理,但經不住細想。地平線會隨著人前進的腳步而不斷遠退。遠方,就是永遠達不到的地方。若把詩意寄托在永遠達不到的地方,不論人走到哪里,都免不了眼前的茍且和瑣碎。
 
  “遠方”和“眼前”不應是彼此對立的兩極,而是心靈所映照的不同層面。不過立論若僅限于此,仍不免心靈雞湯之嫌。哲學之用在于深化思考。就此問題,我想援引一個長期以來被標簽化誤讀的偉大觀點——明代哲人王陽明提出的“心外無物”。
 
  《傳習錄》記載了一條討論此觀點的著名公案:“先生游南鎮,一友指山中花樹問曰:‘天下無心外之物。如此花樹,在深山中自開自落,于我心亦何關?’先生曰:‘你未看此花時,此花與汝心同歸于寂。你來看此花時,此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。’”“心外無物”最容易引起的誤解就是把心和物當作一種容器和里面裝的東西。該朋友基于常識提出了質疑:山中花樹(“物”)獨立自存,可以跟“心”這種容器毫無關系。王陽明的回答是:只有在“看”的過程中,在“一時明白起來”的時候,心和物才同時存在,否則兩者皆歸于寂滅。這顯然不是容器和內容物之間的關系。
 
  “物”的存在有賴于人心,似乎最令人費解。王維有詩“木末芙蓉花,山中發紅萼。澗戶寂無人,紛紛開且落”。山中花樹自顧自地盛開和凋零,無待于觀賞者。沒有被任何一個人看到過、聽說過、夢想過的事物太多了,難道它們都不存在嗎?誠然,作為某種植物的生殖器官,它當然是在那里的,而作為“花”卻不能算是存在。人的生活當中有了裝點自身和環境、表達情意的需要,才有了我們熟悉的用于裝飾、示愛、觀賞的“花”的觀念。在蜜蜂眼里的花樹,也許是這種小昆蟲的家,也許是它的宴會廳。這當然是比喻的說法。“家”“宴會廳”這些觀念也是專屬于人的。對于動物來說,那可能只是一個激發某方面本能反應的刺激源而已。因此,“山中花樹”是否存在并非與人心無關,花不在人心之外。
 
  不唯花,萬物皆如此。人所面對的全部宇宙,并沒有什么是自己意義世界之外的東西。哪怕那些看似跟人完全無關的星球,當我們的探知或者想象達到那里的時候——不論這種探知是多么粗淺,想象是多么離奇——它就跟我們當下的生活發生了關聯,已經是有意義的存在。“眼前”總會因為“遠方”的存在而發生某些改變。
 
  可見,“心外無物”之說的重點并不在“物”,而在“心”。王陽明說法的緊要處是:如果沒有對于萬物的“明白”,“心”也就“歸于寂”。心物兩寂,則頑冥如木石,無復為生靈。略有一絲光亮,也是蒙昧無明的動物狀態。動物越是低等,就越局限在基本生存的范圍內。在蜜蜂的世界里誠然有另一種面貌的花樹,但蜜蜂恐怕不能像人一樣去欣賞、去改變自己的食物。它的世界里更沒有潺潺的流水、巍峨的高山,它可能連花樹底下的草也看不見。與動物相比,人之為人的一個特點是心量廣大,可以映照出廣袤的天地,可以欣賞鳶飛魚躍的美。因為能見萬物,能望向遠方,人心也變得廓大。
 
  各個文明的思想家們不約而同地提出這種“唯心主義”的說法,都是要強調人的心靈空間。西方哲學家說“存在即被感知”,從認識論談到信仰;印度宗教家的“萬法唯心造”和中國人的“心外無物”則直指心性的修為。儒家思想常追問“人之異于禽獸者”,因為人會不自覺地放棄自己異于動物的特點。限于本能生活的人,不唯看不見遠方山里的花樹,就連天上的云、月亮和家門口的樹、花草等等這些每天都在眼前的事物,也會視而不見。對親人朋友悄然改變的容顏,也一樣視而不見。正是太多的視而不見,人的生活才變得茍且,容易被引誘和驅使。莊子說,哀莫大于心死。哲學之于人生的價值之一,就是幫助人恢復那種與生俱來的好奇的眼光,去重新發現世界,發現自己的生活。
 
  世界那么大,人還是要到遠方去看看。但出發不是為了逃離,而是要擴充自己當下的生活,讓眼前變得不再茍且。
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